林幾玄空斗數

很有啟發性的

七、庖犧氏畫卦顯象，至周始以易名，而易亦龍字之變文，其道甚大，極其功，則盡性以至於命。卜筮僅為古易道之一端，而卜筮亦所以明天道以運於人事也。爰以吉為人之所喜，凶為人之所懼，言人之吉凶，假諸筮龜，則聞之者足戒，使在上者知所以順天應人，以民為主而不敢專制於上，在下者知所以敬天畏大人，擁以主民，而不敢奸宄下。非僅史遷所言，導愚教惑，假之以定吉凶已也。是以孔子仰體堯舜，演命明道，繙三易以經之，易已不僅為卜筮之書，若夫君子，則尚其占亦可也。漢儒間明孔子述作之大義，惜時仍君主專政，走入讖緯，而易乃晦。於魏晉則就辭臆義，於宋以後則又增以理障，以致易道，晦而再晦，本傳為明於孔子天下為公，行健自強，曰進无疆之大道，並以其託於殷衰周盛，帝紂與文王之事以驗占，自當去其蔀蔽。

八、經示人以研易之方法甚多，如曰設卦，曰設位，曰定位，曰成位，曰成列，曰成象，曰顯藏，曰陰陽，曰奇偶，曰求與，曰從違，曰往來，曰進退，曰順逆，曰取捨，曰行止，曰旁通，曰摩盪，曰觀象，曰時物，曰逆數，曰參，曰伍，曰錯，曰綜，曰敵，曰應，曰旋，曰孚，曰乘，曰承，曰對，曰反，曰復，曰九六剛柔，曰大衍之數，曰消息盈虛，如是等等，反復說明，隨緣取用，而象感則在於人。倘能心會而有悟，以究卦爻之變化，氣機之流形，觀其顯象，驗其度數，則所謂仁義，貴賤，尊卑，左右，前後，內外，大小，本末，終始，得失，是非，窮通，治亂，安危，憂樂，出入，存亡，南北，東西，遠近，幽明，善惡，災祥，損益，盈虛，成敗，吉凶，君子，小人等等。相對之辭，則易了了，而辭之所以繫，非僅可通，且可舉一以反三。若漢之京氏講卦氣，鄭氏講爻辰，荀氏講升降，虞氏講納甲旁通，於宋則有陳邵之術數，而轉託之河圖洛書，於是後之來者，多研河洛，各神其說，於經反不能解，且自慰為道在斯矣。惟其於經不能得解，乃各隨己意以臆理，而所謂奧衍、玄秘、考訓，以表其學博為儒者，適足以自顯其陋，以此本傳悉去其腐瑣，據象釋辭以顯意，而記以通俗文言。

九、易無定法，而傳注者喜言法，易無定例，而傳注者喜言例，是以仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。雖然，自然無法，而無不法，自然無例，而無不例，法其自然，即為大法，例其自然，即為大例。上言經示人以研易之方法甚多，並舉若干名，謂之為法可，謂之為例亦可。六畫成卦，六爻效動，依卦爻時位，於上舉若干名，隨便配用，經辨證而後出辭，自能字字合於某卦某爻之象數，而流出天理，誠不可為典要也。如必求其方法之應用，姑試以上說參伍錯綜，中爻旁通言。凡卦爻，對體失位無應而同聲者則參，連體失位敵應而同氣者則伍，左右相取而通變者則錯，上下相感而情遷者則綜。若夫中爻，係合效動上下之爻言，旁通係取效動相關之卦言，苟準此而不亂，則自能觀象，而思可過半矣。本傳能糾正舊說，發先儒所未發者亦多本此。

十、讀易必須觀象，但象非死象。動固有象，靜亦生象，成固由象，變亦在象，天地森羅，無往    而非象也。先儒有死守荀虞所言之象者，亦有責荀虞象外生象者，是皆不識象者也。死守荀虞之所象，姑無論荀虞識象之深度如何，而象即成死象，象成死象，象亦窮矣。是以謂荀虞象外言象者，則拘象於一隅，而不知陰陽合德之無盡，不廣不大，又烏可以與天地準哉。是以吾人責荀虞傳象不夠可，責荀虞言象未安可，責荀虞剔梳求通，而於象無證可，責荀虞象外生象，實為不識象者之所言也。吾人既知道立於一，分而為二，散之則萬方矣。是以盈天地間，一切一切，皆具象也，何外之有，然於卦爻所出之意，必須據於象數，否則泛濫無歸，則亦妄矣。至觀象之方，雖云各有不同，但總須識象，總須不離象，孔子繫辭中，示法多端，已如上言，在學者能體會耳。倘離象據字以求訓，考證縱有偶得，實仍皮象之談，未足與言易也，本傳不取。

十一、萬象以變而無定，位設象定，而後數方可定，象定數定，意乃可伸。是以說卦言觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。於此可見立卦所以成象也，生爻所以定數也，成象定數所以出意也，乃宋儒程伊川等，苦於漢人言象之橛舌，欲自名家，因拾少年王弼之牙慧，更倡先理而後象數，據辭以述義，於是理自理，易自易，使理非由卦爻辨證所出之意，而辭亦非由卦爻辨證所出之言。後之學者，以其便於己，乃人執一理，甚有謂孔子借易以言理，言理雖精，而於此卦此爻之旨遠矣，似此云云，附和黨同，在不知易者，以為彼已知易，實則竟以自己之無知，而妄評先聖之述作，以掩程朱對易之謬誤，及其自身之胡說。真如范寧指王弼之所言，罪深桀紂矣。然以其所撰，除夷夏之防，抑民而尊君，乃為君人者之所喜，因得常立於學，志祿之士，須依其說，方可中式。以取功名，不敢或非，程朱因大，而我天生之聰慧，乃為之蔀蔽，致使以陰陽、剛柔、仁義，立天道、地道、人道三極之易，致中行健，自強載物，改命凝命。日進无疆之易，一變而為安命定命，尊君抑民之易。退藏寂靜，反於卜筮之易，歷時既久，相沿成俗，而轉成定理。障礙國家民族文化之精進，消失利用厚生惟和之功能，過實大焉。是以明儒上虞倪元璐指程朱為有罪，而清儒顏李，則更攻之，本傳以時代及所傳之不同，自應去其腐朽。